Pablo de Tarso es, sin duda, una de las figuras más influyentes y enigmáticas de la historia occidental. Sus cartas, escritas antes que los evangelios canónicos, conforman el núcleo teológico del cristianismo ortodoxo. Es el “Apóstol de los Gentiles”, el teólogo de la gracia, el defensor de la fe frente a las obras de la ley.

Pero esta imagen es solo una cara de una realidad mucho más compleja. Durante los primeros siglos del cristianismo, la figura de Pablo fue intensamente disputada entre las nacientes corrientes ortodoxas y las diversas facciones gnósticas. Mientras que los heresiólogos como Ireneo de Lyon intentaban “salvar” a Pablo para la Gran Iglesia, describiendo sus cartas como una advertencia contra la herejía, los gnósticos clamaban por el apóstol como su verdadero maestro y fundador .

¿Cómo es posible que un mismo personaje, unas mismas cartas, pudieran ser reivindicados por dos bandos tan antagónicos? La respuesta es que la “batalla por Pablo” no era una lucha por un hombre, sino una lucha por el alma de la nueva fe. La pregunta no era “¿quién fue Pablo?”, sino “¿a qué dios adoró Pablo?”.

La paradoja de la predestinación
Pablo se presenta a sí mismo no como un discípulo que aprendió de otros, sino como un ser elegido y separado desde antes de nacer. Esta afirmación es crucial para entender por qué los gnósticos lo reclamaban como uno de los suyos. En un sistema que postula que ciertos seres humanos poseen una chispa divina desde el origen, la idea de la predestinación resuena fuertemente.

El texto gnóstico conocido como el Apocalipsis copto de Pablo, descubierto en la Biblioteca de Nag Hammadi (Códice V), es extraordinariamente explícito en este punto. En el relato, mientras Pablo asciende a través de los cielos, se encuentra con el anciano demiurgo en el séptimo cielo, quien, reconociendo su naturaleza excepcional, le dice:

“¿A dónde vas, Pablo, el bendecido, el que fue separado desde el vientre de su madre?”

Esta frase no es una invención gnóstica. Es una referencia directa a las palabras del propio Pablo en la carta a los Gálatas, donde declara:

“Pero cuando agradó a Dios, que me apartó desde el vientre de mi madre y me llamó por su gracia, revelar a su Hijo en mí…”
— Gálatas 1:15-16

Para el gnóstico, este “apartar desde el vientre” no es una elección arbitraria para una misión eclesial. Es la confirmación de una naturaleza ontológica. Pablo fue un pneumático, un ser espiritual, un portador de la chispa divina. No se hizo apóstol por su esfuerzo o conversión; lo era por esencia.

El Apocalipsis copto de Pablo va más allá de la auto-comprensión paulina y la sitúa en un marco cósmico. La ascensión que Pablo describe en 2 Corintios 12, donde habla de haber sido “arrebatado hasta el tercer cielo”, es reinterpretada en el texto gnóstico como un viaje a través de todos los cielos: quinto cielo, sexto cielo, séptimo cielo, la Ogdóada (octavo cielo), el noveno y finalmente el décimo . Este relato detallado servía para demostrar que Pablo había recibido la gnosis completa, no solo una experiencia limitada.

La derrota del demiurgo: Yaldabaoth en el séptimo cielo
El episodio central del Apocalipsis copto de Pablo no es una revelación de amor divino, sino un enfrentamiento con el poder que gobierna este mundo. En el séptimo cielo, Pablo se encuentra con el demiurgo, descrito como “un anciano… de luz cuya vestidura era blanca” cuyo trono “resplandecía más que el sol” .

Este anciano, desde la perspectiva gnóstica, es Yaldabaoth, el artesano ciego, el dios del Antiguo Testamento, que se sienta en un trono de gloria creyéndose el único Dios. El diálogo entre Pablo y este dios es una de las escenas más reveladoras de la literatura gnóstica:

“El anciano me contestó: ‘¿De dónde procedes?’ Yo le respondí diciendo: ‘Desciendo al mundo de los muertos para llevar cautiva a la cautividad que fue cautivada en la cautividad de Babilonia’. El anciano me contestó diciendo: ‘¿De qué manera podrás apartarte de mí?'”

Pablo afirma que procede de un lugar más alto que el séptimo cielo, más allá del dominio de este dios. Su misión es “llevar cautiva a la cautividad”, una frase que evoca la imagen de un guerrero divino que rescata a los prisioneros. La respuesta del demiurgo revela su naturaleza: “¿De qué manera podrás apartarte de mí?” Es la pregunta de un carcelero que no puede concebir que exista una salida.

El salmista, desde la lectura ortodoxa, declara la omnipresencia de Yahvé:

“¿A dónde me iré de tu Espíritu? ¿Y a dónde huiré de tu presencia?”
— Salmo 139:7

En la teología judía, este es un versículo de consuelo. En el Apocalipsis copto de Pablo, se convierte en la amenaza del tirano. El demiurgo cree que no se puede escapar de él porque no sabe que hay algo más allá de sus dominios. Pablo le demuestra que sí, porque conoce la contraseña, la señal que el Espíritu le da para el anciano .

Al recibir la señal, el anciano se ve obligado a abrir el camino. Este gesto es la rendición del poder inferior. El demiurgo no puede ser vencido en una batalla de fuerzas, pero es manipulado por el conocimiento que no posee. Este es el núcleo de la soteriología gnóstica: la salvación no viene por la fuerza, sino por la gnosis.

La herencia disputada: Valentín y la escuela de Pablo
La batalla por la memoria de Pablo fue particularmente intensa entre la Gran Iglesia y los valentinianos, la escuela gnóstica más sofisticada del siglo II. Los valentinianos afirmaban descender de Teudas, un discípulo de Pablo, y contaban con su propia cadena de sucesión apostólica .

Ireneo de Lyon, en su obra Adversus Haereses, se queja amargamente de que los herejes “usan las cartas de Pablo para confirmar su herejía”. Pero ¿qué encontraban los valentinianos en esas cartas? Enseñanzas como la del “Dios desconocido” (Hechos 17:23), la distinción entre el “hombre natural” (psíquico) y el “espiritual” (pneumático) en 1 Corintios, y la idea de que la ley fue dada por ángeles (Gálatas 3:19).

La Oración de Pablo, otro texto de Nag Hammadi (Códice I), es un documento breve pero inmensamente revelador. No es una narración, sino una súplica litúrgica que podría haber sido utilizada en rituales gnósticos. En ella, Pablo clama:

“Sálvame, porque soy tuyo: el que ha surgido de ti. ¡Eres mi mente; llévame! ¡Eres mi casa de tesoros; ábrela para mí! ¡Eres mi plenitud; condúceme a ti!”

El lenguaje utilizado es inequívocamente valentiniano. “Plenitud” (pleroma) es el término técnico para el mundo divino superior del que la chispa ha caído. “Casa de tesoros” se refiere a la acumulación de gnosis que el alma busca recuperar. La frase “el que ha surgido de ti” apunta a la emanación del pneuma desde la Fuente.

La oración pide ser conducida a través de “lo que ningún ojo de ángel ha visto ni oído de gobernante ha escuchado” . Esta es una cita de 1 Corintios 2:9: “Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre”. Para los valentinianos, Pablo estaba describiendo la experiencia de la gnosis: una realidad que trasciende la percepción sensorial y el entendimiento racional, accesible solo al que ha despertado el pneuma.

Pablo contra los falsos apóstoles: la lucha por la legitimidad
Un aspecto clave de la auto-presentación de Pablo es su lucha constante por la legitimidad frente a los “falsos apóstoles” y los “súper-apóstoles” de Jerusalén (2 Corintios 11:5). Para los gnósticos, este conflicto no era una disputa jurisdiccional dentro de una misma iglesia, sino el enfrentamiento entre dos cristianismos diferentes.

El Pablo gnóstico es el heraldo de la revelación directa. No aprendió su evangelio de los hombres, sino por revelación de Jesucristo (Gálatas 1:12). Los apóstoles de Jerusalén, en contraste, representaban la autoridad eclesiástica y la tradición. Los gnósticos, y particularmente los valentinianos, se identificaban con Pablo: ellos también poseían una revelación secreta, transmitida de maestro a discípulo, que los hacía superiores a los obispos de la Gran Iglesia, a quienes veían como los herederos de los apóstoles “inferiores” .

El Apocalipsis copto de Pablo refuerza esta jerarquía. En el texto, Pablo asciende a los cielos y encuentra a los doce apóstoles en el octavo cielo . Le saludan, pero continúa su camino hacia el noveno y el décimo cielo. La implicación es clara: los apóstoles, por muy santos que fueran, no habían alcanzado el nivel de conocimiento de Pablo. Él estaba por encima de ellos, más cerca de la Fuente.

Esta visión jerárquica del conocimiento no es un acto de arrogancia personal. Es una declaración teológica: la verdad se revela en diferentes niveles a diferentes seres, según su capacidad para recibirla. Pablo, como pneumático, podía acceder a niveles de gnosis que los psíquicos (como los apóstoles de Jerusalén) no podían comprender.

El viaje del alma: arcontes y reencarnación en el Apocalipsis de Pablo
El Apocalipsis copto de Pablo no es solo un relato de ascenso; es un mapa detallado del viaje del alma después de la muerte, un tema central en las tradiciones gnósticas. Este viaje no es un paseo triunfal. Es una prueba, un peligroso paso a través de esferas gobernadas por arcontes hostiles .

El texto describe almas siendo juzgadas y castigadas:

“En el quinto cielo vi un gran ángel que enarbolaba en su mano una vara de hierro. Con él estaban otros tres ángeles y yo levanté la vista hacia ellos. Pero peleaban entre ellos enarbolando látigos, empujando a las almas hacia el juicio.”

Esta es la burocracia de la muerte según el demiurgo. Las almas que no tienen el conocimiento necesario para avanzar son capturadas por estos ángeles guardianes, azotadas y empujadas al juicio. El texto menciona además que el alma que no conoce la señal, la contraseña, es enviada de regreso “para reencarnarse” .

La reencarnación es una doctrina común en el gnosticismo. El demiurgo, para retener las chispas divinas en su dominio, las hace reencarnar una y otra vez en cuerpos de olvido. La única forma de romper este ciclo es adquirir la gnosis, aprender las contraseñas que permiten escapar de los arcontes.

Pablo, en este contexto, es el modelo del viajero exitoso. Él conoce las señales. Sabe cómo responder cuando el demiurgo le pregunta “¿De dónde vienes?”. Su respuesta no es una petición, sino una declaración de autoridad: “Desciendo al mundo de los muertos para llevar cautiva a la cautividad”. No es un suplicante; es un rescate.

Las contraseñas de la Luz: el sello de Pablo
El episodio más importante del Apocalipsis copto de Pablo ocurre cuando el Espíritu le dice: “Entrégale la señal que está en tu mano, y te abrirá” . Pablo da la señal al anciano demiurgo, y la puerta se abre.

Esta “señal” o “contraseña” es la gnosis personificada. No es una fórmula mágica aprendida de memoria; es la manifestación exterior del conocimiento interior. El que ha despertado a su chispa divina posee una autoridad que los arcontes no pueden cuestionar. Cuando muestra esa autoridad, el poder del demiurgo se derrumba.

El apóstol Pablo, en su carta a los Romanos, escribió:

“Porque no has recibido un espíritu de esclavitud para volver a caer en el miedo, sino que has recibido el Espíritu de adopción, por el que clamamos: ‘¡Abba, Padre!’.”
— Romanos 8:15

Para el gnóstico, este versículo resume la diferencia entre el psíquico (que teme al demiurgo) y el pneumático (que lo ha trascendido). Pablo no teme porque sabe que su verdadero padre no es el anciano del séptimo cielo, sino el Padre inefable más allá del décimo cielo. La contraseña “¡Abba, Padre!” no es un grito de súplica, sino un grito de reconocimiento de identidad.

Conclusion: el Pablo gnóstico y su legado
Después de analizar los textos y reconstruir el contexto, no podemos afirmar con certeza histórica que Pablo fuera un gnóstico en el sentido de pertenecer a una secta que creía en el demiurgo Yaldabaoth. Sin embargo, la evidencia es abrumadora de que su lenguaje, sus experiencias y sus enseñanzas proporcionaron la materia prima y la legitimidad para el desarrollo de las teologías gnósticas.

El Pablo gnóstico que emerge de textos como el Apocalipsis copto de Pablo y la Oración de Pablo no es una falsificación, sino una lectura radical y consistente de sus propias cartas, llevada hasta sus últimas consecuencias lógicas. Este es un Pablo que:

Experimentó la realidad del mundo espiritual como una jerarquía de esferas, un viaje que realizó no solo después de la muerte, sino en vida, como atestigua su ascensión al tercer cielo.

Confrontó al poder que gobierna este mundo (el demiurgo) y lo venció no con fuerza física, sino con el conocimiento de su origen superior.

Poseía las contraseñas de la Luz, la gnosis que le permitía escapar de la prisión de la reencarnación y guiar a otros almas en el mismo viaje.

Fue un eslabón en la cadena de transmisión de un conocimiento secreto, que fue pasado a discípulos como Teudas y de él a Valentín, en competencia directa con la sucesión apostólica de la Gran Iglesia.

Para el gnóstico de hoy, Pablo es el arquetipo del iniciado perfecto. Su vida y sus palabras son un mapa que demuestra que el despertar de la chispa es posible. No se trata de creer en Pablo, sino de seguir su ejemplo: buscar la revelación directa, trascender las autoridades religiosas externas, y tener el valor de ascender por encima de los cielos del demiurgo.

El Apocalipsis copto de Pablo termina con el apóstol ascendiendo al décimo cielo y saludando a “sus espíritus compañeros” . Es un final abierto, una promesa. El viaje no ha terminado. Y la invitación, implícita en cada línea de estos textos prohibidos, es para que el lector también emprenda su propio viaje.