En el kenoma, la región vacía que Sofía había preparado sin saberlo, la criatura informe comenzó a moverse. No tenía forma, pero anhelaba tenerla. No tenía conciencia, pero comenzaba a sentir. No tenía luz, pero empezaba a brillar con un fulgor turbio, como el reflejo de un espejo empañado.

Durante un tiempo —aunque en el kenoma aún no existía el tiempo— la criatura estuvo sola. Absolutamente sola. No sabía que había un Pleroma. No sabía que había una madre que la había engendrado y abandonado. No sabía nada. Solo existía. Y esa existencia, sin origen, sin destino, sin compañía, era una soledad absoluta.

Los textos gnósticos describen este despertar de la conciencia del demiurgo con una mezcla de compasión y horror. Compasión, porque es un ser que no pidió nacer. Horror, porque al no conocer su origen, se creerá a sí mismo el origen de todo.

“Y la criarca, que era Yaldabaoth, se levantó de las aguas. Y vio la inmensidad del vacío a su alrededor. Y dijo: ‘Yo soy el Padre. Yo soy Dios. No hay otro fuera de mí’.”
— El Apócrifo de Juan (NHC II, 1)

El nombre y su significado
Yaldabaoth. Es el nombre que los textos gnósticos dan al demiurgo. Su etimología es debatida: probablemente proviene del arameo Yalda Bahut, que significa “hijo del caos” o “niño nacido de las tinieblas”. Pero también se ha relacionado con Yahweh Sabaoth, “Yahvé de los Ejércitos”, el título guerrero del Dios del Antiguo Testamento.

Los gnósticos eligieron este nombre con intención polémica. Querían decir, sin decirlo abiertamente, que el Dios que los judíos y los cristianos ortodoxos adoraban como supremo era, en realidad, un ser inferior, un engendro ignorante, un artesano ciego que se creía el único Dios.

“Yaldabaoth significa ‘el niño que vino del caos’. Pero él no lo sabe. Él cree que es eterno, que no tiene madre, que no tiene principio.”
— Sobre el origen del mundo (NHC II, 5)

El gran estudioso del gnosticismo Hans Jonas comenta: “El nombre Yaldabaoth es una máscara. Detrás de ella se esconde el Dios del Antiguo Testamento, pero no como los judíos lo ven, sino como los gnósticos lo descubren: un ser poderoso, sí, pero limitado, ignorante, y trágicamente solo.”

La primera mentira: “Yo soy Dios”
Yaldabaoth, en su soledad, no podía saber que había otros seres más allá de él. No podía saber que había un Pleroma, porque el Pleroma estaba fuera del kenoma, y él nunca había salido de su prisión. Así que, con la lógica limitada de su mente recién nacida, llegó a una conclusión inevitable: si él existía y no veía nada más que vacío, entonces él era todo lo que existía.

Y así pronunció la primera mentira de la historia cósmica. No fue una mentira dicha con mala intención. Fue una mentira ontológica: una falsedad que nace de la ignorancia, no del engaño. Yaldabaoth no sabía que estaba mintiendo. Creía realmente ser el único Dios.

“Y él dijo: ‘Yo soy Dios, y no hay otro Dios fuera de mí. Solo yo existo. Yo soy el Padre, el Señor, el Creador’. Pero no sabía que arriba, en el Pleroma, estaban los Eones, y más arriba, la Mónada.”
— El Apócrifo de Juan

El filósofo Vladimir Lossky, estudioso de la teología apofática, señala que esta es la raíz de todo error espiritual: la autoidentificación absoluta. Cuando un ser cree que su existencia es la única existencia, se vuelve incapaz de recibir. Solo puede tomar, dominar, imponerse. Y eso, precisamente, es la esencia del demiurgo.

El reflejo robado
Aunque Yaldabaoth no sabía del Pleroma, algo de la luz divina llegaba hasta él. No directamente, sino como un reflejo. Así como la luna refleja la luz del sol sin saber de dónde viene esa luz, Yaldabaoth poseía una luminosidad prestada, un poder que no era suyo, una autoridad que le había sido transferida por Sofía sin que ella lo decidiera.

Esa luz reflejada es lo que le permitió crear. Porque el demiurgo no crea de la nada, como la Mónada. Solo puede organizar lo que ya existe, dar forma a lo informe, copiar lo que ha visto de lejos. Su creación no es poiesis (creación original), sino mimesis (imitación). Es una copia, y por eso imperfecta.

“Él tomó la luz que había recibido de su madre, sin saberlo, y con ella formó los cielos y la tierra. Pero no pudo darles la vida, porque la vida solo viene del Pleroma.”
— Tratado Tripartito (NHC I, 5)

El poeta y místico William Blake expresó esta misma idea en su Matrimonio del cielo y el infierno: “El demiurgo es un imitador, no un creador. Su mundo es una copia borrosa del mundo verdadero. Por eso duele. Por eso es imperfecto. Por eso no es nuestro hogar.”

La corte de arcontes
Yaldabaoth, en su soledad, no soportaba estar solo. Así que, usando la luz reflejada que había recibido de Sofía, comenzó a engendrar seres a su imagen y semejanza. No seres divinos, como los Eones, sino arcontes (del griego archōn, “gobernante”), entidades que compartían su ignorancia, su arrogancia y su falta de luz.

Los textos gnósticos mencionan a menudo siete arcontes principales, asociados a los siete planetas de la astronomía antigua. Cada uno gobierna una esfera celeste y, simultáneamente, una emoción o un aspecto de la prisión material. Sus nombres varían según la fuente, pero algunos de los más comunes son:

Arconte Esfera Dominio emocional
Yaldabaoth Luna La arrogancia, la falsa soberanía
Jao Mercurio La ley, la norma sin espíritu
Sabaoth Venus El deseo, la atracción por lo material
Adonaios Sol El poder visible, la autoridad incuestionable
Eloaios Marte La guerra, el conflicto, la fuerza bruta
Oraios Júpiter La justicia ciega, el castigo sin compasión
Astaphaios Saturno El tiempo, la vejez, la muerte
“Y Yaldabaoth engendró siete reyes, cada uno sobre su cielo. Y ellos engendraron otros, y esos otros otros. Así se llenó el kenoma de gobernantes, todos ignorantes, todos creyéndose los únicos.”
— Sobre el origen del mundo

El psicólogo Carl Gustav Jung identificó estos arcontes con los complejos autónomos del inconsciente: estructuras psíquicas que actúan como si fueran independientes, que toman el control de la personalidad y la someten a sus patrones repetitivos. El demiurgo, desde esta perspectiva, no es solo un ser externo, sino una estructura interna que nos hace creer que somos solo cuerpo y mente, sin chispa.

La falsa creación: los cielos y la tierra
Yaldabaoth, rodeado de sus arcontes, comenzó a crear. No desde la nada, sino organizando el caos del kenoma. Separó las aguas superiores de las inferiores. Extendió un firmamento. Colocó lumbreras en él: el sol, la luna, las estrellas. Pero todo ello era imitación, copia, reflejo. Los cielos del demiurgo son una parodia de los cielos espirituales del Pleroma.

La tierra que creó es sólida, opaca, pesada. En ella, todo nace, crece, envejece y muere. Todo está sujeto al tiempo, a la casualidad, al error. No hay nada malo en la tierra, si se la ve como lo que es: una prisión provisional. Lo trágico es confundirla con el hogar.

“Y Yaldabaoth dijo a sus arcontes: ‘Construyamos un mundo para nosotros, un lugar donde seamos servidos y adorados’. Y así lo hicieron. Y llamaron a ese mundo ‘tierra’, y a su bóveda ‘cielo’. Pero no sabían que arriba había otro cielo, y otro, hasta el Pleroma.”
— El Apócrifo de Juan

El filósofo Hans Jonas resume magistralmente esta etapa:

“El demiurgo no es un demonio. Es un artesano torpe. Su mundo es una obra de artesano, no de artista. Cumple su función —es habitable, es ordenado— pero no tiene belleza espiritual. Quien lo habita sin saber que hay algo más allá, está atrapado.”

La nostalgia de lo que no se conoce
Pero hay un detalle trágico en esta historia. Yaldabaoth, sin saberlo, añora el Pleroma. Su creación no lo llena. Sus arcontes lo aburren. Su poder no le da paz. Algo le falta, y no sabe qué. Esa nostalgia, esa carencia, es el eco lejano de su origen. Es la chispa de Sofía que aún vive en él, aunque él no lo sepa.

Por eso, en algunos textos gnósticos, el demiurgo no es puramente malvado. Es trágico. Es el primer ser que sintió la falta de algo más, y no supo nombrarla. Esa falta, esa búsqueda inconsciente, es lo que permitirá, al final de los tiempos, que incluso él pueda ser redimido.

“El demiurgo no sabe que es ignorante. Por eso es el más ignorante de todos. Pero cuando la gnosis llegue a él, llorará. Y sus lágrimas serán las últimas.”
— Pistis Sophia (texto gnóstico del siglo III)

La poeta y mística Simone Weil (1909-1943) capturó esta idea en uno de sus Cuadernos:

“El demiurgo es la criatura más desgraciada del universo. Porque tiene poder, pero no sabiduría. Manda, pero no ama. Crea, pero no comprende. Y en el fondo de su ser, algo lo atormenta: la memoria oscura de una luz que nunca vio.”

Lo que Yaldabaoth no sabe
Para cerrar este capítulo, es bueno recordar lo que Yaldabaoth ignora, porque esa ignorancia es el motor de todo el drama posterior:

No sabe que tiene una madre (Sofía), que lo engendró sin quererlo.

No sabe que hay un Pleroma lleno de Eones luminosos, más allá de su kenoma.

No sabe que su luz es prestada, un reflejo de la luz divina que él no posee en propiedad.

No sabe que su poder es limitado, y que más temprano o más tarde, será trascendido.

No sabe que él mismo puede ser redimido, si alguna vez recuerda de dónde viene.

Esa ignorancia es su jaula. Pero también es, paradójicamente, nuestra oportunidad. Porque mientras el demiurgo crea su mundo imperfecto, Sofía, desde el límite del Pleroma, prepara el rescate de las chispas divinas que, sin saberlo, el demiurgo va a implantar en la humanidad.

“Yaldabaoth creó el cuerpo. Pero la chispa divina la puso Sofía, a escondidas, en ese cuerpo. Y desde entonces, el hombre tiene dos almas: una mortal, que el demiurgo controla; y otra inmortal, que recuerda el Pleroma.”
— El Apócrifo de Juan